Теория

Термин «Тайцзи» впервые появился в «Книге Перемен» (И цзинь). Дословный перевод означает Тай – слишком или чересчур, Цзи – крайность или предел.

«Запредельное» - таков близкий смысловой перевод термина «Тайцзи». «Цюань» (по-китайски: «кулак») означает боевое Искусство. И так Тайцзи цюань можно понять как «Кулак Великого предела» или «Запредельное, Высшее Боевое Искусство».
    Как было уже сказано ранее, И цзинь является философской основой Тайцзи цюаня. В «Книге Перемен» сказано: В И цзине есть Тайцзи, который создает Две Формы (Лян и). Две Формы порождают Четыре Знака (Сы сян), они в свою очередь порождают Восемь Триграмм (Ба гуа)». Немного путано, но для того, чтобы разобраться в этом, надо запастись терпением и начать с начала. Это немного сложно в том плане, что «Книга Перемен» трудна для понимания, а тем более для человека слабо знакомого с китайской культурой. В И цзине нет объяснения возникновения Тайцзи, но если обратится к древним трактатам по Даоской философии, все проясняется. Тайцзи возникает из У цзи или «то, что было до того, как появилась все сущее». Это состояние, в котором нет абсолютно ничего.
На примере станет ясно, как У цзи порождает Тайцзи. Представим себе автомобиль, стоящий на стоянке. Появляется его хозяин, подходит к машине и садится в нее. Как только мотор начинает работать начинается Тайцзи. Когда машина стоит на стоянке, она неподвижна, в ней не происходит каких либо процессов. Машина, без работы мотора, отражает суть У цзи – не деяние. Но с началом работы двигателя изменяется ее состояние, в ней присутствует постоянное движение или по другому «изменение». Это изменение и есть Тайцзи. У цзи – небытие, а Тайцзи – что-то существенное или бытие. То есть Тайцзи существует и его можно наблюдать.    У цзи неизменная часть, в отличие от изменчивой части Тайцзи.
 Машина, когда кончится бензин, возвратится из состояния движения или Тайцзи в состояние недвижимости, или У цзи., из которого она вышла. Следовательно, не изменчивость и изменения взаимосвязаны и сменяют друг друга. У цзи порождает Тайцзи, а Тайцзи возвращается в У цзи.  
Тут мы подошли к тому, что выше было названо «Тайцзи создает Две Формы». Лишь благодаря изменениям Тайцзи мы можем отделить изменения от неизменной части У цзи. Изменения создают две противоположности: Инь – неизменная или статическая часть, и Ян –изменчивая или динамическая часть.
Их взаимосвязь так же рассмотрим на примере. Возьмем аккумулятор, который находится под капотом все той же машины. Имеется положительный заряд Ян и отрицательный Инь. Являясь полюсами,  они  части одного целого, в данном случае аккумулятора, хотя заряды их различны по знаку. Пока заряды не встречаются в стартере, трудно отличить один от другого, но во время его работы их различия проявляются более явно. Ван Цзунъюэ в своей книге «Теория Тайцзи цюаня» сказал: «Если они (Инь и Ян) движутся – они разделяются. Если они неподвижны – они сочетаются». Взаимосвязь Инь и Ян можно рассмотреть на любом примере, так как любая вещь или явление, связанное с ними, имеет противоположности.
Инь обозначается как черный круг , а Ян как белый круг .

Соединяясь, они создают «целое» или движение, а точнее Тайцзи, которая выглядит как сферическая диаграмма .

Еще одно обозначение выглядит так: Инь - прерывистая линия (—   —), Ян - сплошная линия (). Две линии располагают одна над другой, и образуют четыре знака:


Теперь понятны слова про то, как Две Формы образуют Четыре. Знака. Эти знаки отражают различные стремления Инь к Ян и наоборот.
Большой Ян как отправная точка, наибольшее скопление энергии Ян - это начало стремления к Инь, так как Ян достиг предела.
Малый Ян  - переход от Ян к Инь.
Большой Инь - наибольшее скопление энергии Инь, начало стремления к Ян.
Малый Инь -  переход от Инь к Ян. На рисунке это стремление станет более понятным:

В И цзине сказано: «Одна Инь и один Ян образуют Дао». В данном случае имеется в виду Тайцзи. Верхняя линия в И цзине, соответствует небу, а нижняя линия символизируется с землей. Между небом и землей, в даоской философии, находится человек. Поэтому китайцы называют свою страну «Чжун Го», что означает дословно «Серединное государство». На схеме это выглядит так, см. рисунок:

Человек так же обозначается линией, находящийся между линиями «земли» и «неба». Отражая разное состояние человека, линия либо сплошная, либо прерывистая.
Комбинации из трех линий образуют еще восемь знаков или «Восемь Триграмм», см. рисунок:

В свою очередь «Восемь Триграмм» образуют «Шестьдесят четыре гексограммы», которые, при гадании, являются источником толкования. По расположению линий определяют, какие ситуации, вероятней всего, следует ожидать в будущем.
В Тайцзи цюане все выше сказанное проявляется как:
1. Плавный переход из неподвижного состояния в состояние движения. От У цзи к Тайцзи.
2. Отсутствие стоек, где вес равномерно распределяется на обе ноги. В стойках Тайцзи цюань всегда одна нога более загружена, чем другая. Баланс Инь Ян: одно пустое - другое плотное, одно разгруженное - другое загруженное.
3. Стремление к изменению, смене Инь на Ян. При смене стоек загруженная нога разгружается, и наоборот, незагруженная загружается. Отталкивающая рука начинает притягивать и т.д.
4. «Восемь Триграмм» в Тайцзи цюане соответствуют восьми основным позициям, или «Восьми вратам» (Ба Мэнь): три сплошных – отражение (пэн); три прерывистые – откатывание (люй); сплошная в центре – нажимание (цзи); центра нет – толкание (ань); дна нет – притягивание (цай); чаша – раскалывание (ле); верха нет – удар локтем (чжоу); шапка – удар плечом (Као)
5. Шестьдесят четыре гексограммы выражаются в тех или иных движениях Тайцзи цюаня.

Что касается «Пяти Элементов» (У син) – это теория была разработана около двух тысяч лет назад, натурфилософской школой древнего Китая. Слово «син» на русский язык переводится как движение. Поэтому правильнее будет перевести У син – как «Пять процессов» или «Пять изменений». Каждый из «элементов» имеет название, связанное с процессами которые оно отражает. «Земля», «металл», «вода», «дерево» и «огонь» – эти названия передают явления связанные с ними. «Земля» – обеспечивает пищей, дает материалы для постройки дома (глина, песок), мы опираемся на нее. «Металл» – обеспечивает защиту (доспехи, броня), атакует в виде оружия, ломается и творит (инструменты). «Вода» – течет вниз, охлаждает, утоляет жажду, разрушает в виде селя или цунами, проникает в мелкие трещинки. «Дерево» – растет и изменяет свою форму, спасает от жары в тени кроны, упругое (лук), очищает воздух. «Огонь» – согревает человека и его жилище, стремится вверх, создает свет, отпугивает диких животных, разрушает в виде пожаров.
Существуют четыре принципа взаимодействия «Пяти процессов»: принципы порождения и близости, принципы уничтожения и несовместимости.
Принцип порождения выражается в следующей связи: «Земля» порождает «Металл», так как руды металлов находят в земле; «Металл» порождает «Воду» - расплавляясь, металл становится жидким, то есть принимает характер воды; «Вода» порождает «Дерево» - вода, впитываясь через корни дерева, обеспечивает приток питательных веществ; «Дерево» порождает «Огонь» - в древности добывали огонь с помощью трения деревянной палочки о деревянное ложе; «Огонь» порождает «Землю» - пепел и зола - прекрасное удобрение для земли. Таким образом круг замкнулся. Эта связь так же объясняет принцип близости, так как «элемент» тянется к породившему его «элементу». И так принцип близости звучит так: «Земля» тянется к «Огню», «Огонь» тянется к «Дереву», «Дерево» тянется к «Воде», «Вода» тянется к «Металлу», «Металл» тянется к «Земле».
Принцип уничтожения абсолютно противоположен выше изложенным принципам порождения и близости, он построен на связи уничтожения одного «элемента» другим. Эта связь выглядит так: «Земля» уничтожает «Воду», впитывая ее; «Вода» уничтожает «Огонь», погашая его; «Огонь» уничтожает «Металл», заставляя терять свою форму; «Металл» уничтожает «Дерево», металлическим топором рубят деревья; «Дерево» уничтожает «Землю», ослабляет ее, вытягивая соки. Из принципа уничтожения вытекает принцип несовместимости, так как каждый «элемент» опасается «элемента», который его разрушает. Выглядит это так: «Земля» опасается «Дерева», «Дерево» опасается «Металла», «Металл» опасается «Огня», «Огонь» опасается «Воды», «Вода» опасается «Земли».
Все четыре принципа выражаются на схеме см. рисунок:

Помимо взаимодействия друг с другом, «процессы» отражают суть различных вещей и явлений. К каждому «элементу» соответствует что-то конкретное:
У син отражает взаимодействие Инь Ян, где вместо двух начал пять, что делает их взаимосвязь более образной. Так же «Пять изменений» напрямую связаны с «Восемью триграммами». Каждое «изменение» выражает та или иная «Триграмма» см. рисунок:

В Тайцзи цюане, У син используется не только в «Ба Мэнь», но так же и в решении задач, связанных со временем проведения тренировок (благоприятное, неблагоприятное), с развитием физических и духовных качеств, с тактикой защиты, а так же с благоприятными направлениями выполнения упражнений. Теория «Пяти изменений»,  значительная часть китайской культуры и традиционной медицины, нашла свое отражение в Тайцзи цюань, где укрепление здоровья -базовая часть совершенствования.
В традиционной китайской медицине, теория энергетических каналов или меридианов является одной из основных. В теле человека находятся двенадцать парных каналов и восемь непарных, а так же миллиарды малых вспомогательных каналов несущих ци к каждой клетке организма.

По двенадцати парным каналам ци течет непрерывно и мягко, если человек здоров. Но при возникновении закупорки канала происходит недостача энергии в одном органе и переизбыток ее в другом органе, что ведет к возникновению болезни. На меридианах располагаются «полости» или акупунктурные точки, таких точек на теле человека более семисот, через которые происходит воздействие на поток ци. Воздействие на них бывает самое разнообразное: от иглоукалывания и прижигания до современных методов воздействия электричеством и лазером.
 
Говоря о Тайцзи цюане, следует обратить внимание на «Три сокровища» (три основы, три начала). Цзин (Сущность), ци (внутренняя энергия), шэнь (дух) три основных понятия, которые следует знать при занятиях Тайцзи цюань.
«Цзин»  имеет много значений, но применительно к Тайцзи цюаню этот термин означает «сущность» или «основа жизни», ее первоисточник. Цзин отца и матери, смешиваясь, зарождают новую жизнь. Эта доставшаяся от родителей смешанная цзин называется «изначальной» (кит. юань цзин). Изначальная цзин - это исток жизни человека, который позволяет расти и развиваться. По ходу развития, человек начинает потреблять цзин воды, воздуха и пищи, преобразуя ее в ци - энергию своего тела. Но в Тайцзи цюане этот термин в большей мере следует понимать, как «изначальная цзин».
«Ци» – это энергия или природная сила. В Даоской философии принято считать, что «Небесная ци» и «Земная ци» поглощаясь человеком, преобразуются в «Ци человека», как это было изображено выше на рисунке. В человеческом теле различают два основных типа «ци». Преднатальная ци или Изначальная ци, которая возникает из преобразованной Изначальной цзин, доставшийся от родителей. Постнатальная ци – это ци, преобразованная из цзин воды, воздуха и пищи. Преднатальная и Постнатальная ци смешиваются, и уже после этого начинают питать физическое тело и духовное начало, а так же дух или «Шэнь».
Однозначно перевести с китайского языка слово «шэнь» весьма сложно. Самое близкое, по смыслу, значение этого термина звучит как «дух». Шэнь – это духовная часть человека, управляемая разумом, это сила, поддерживающая его жизнь, в какой-то мере центр управления циркуляцией ци. Ци питает и укрепляет шэнь, который, в свою очередь, усиливает ее поток. Если шэнь слаб или смущен, он покидает свое местоположение, верхний Дань-тянь (третий глаз), и теряет контроль над потоком ци, который ослабевает. Недостаточная подпитка Шэнь энергией ци приводит к его ослаблению и возникновению закупорок в каналах, «реках ци».
Из изначальной цзин проистекает изначальная ци, питающая шэнь, который, в свою очередь, управляет процессами, связанными с превращениями цзин и циркуляцией ци. Поэтому их называют «Три сокровища» (Три основы, Три начала) -  их взаимосвязь являются базовой для понимания теоретических основ энергетики Тайцзи цюаня.