Понятие формы

Наиболее популярным пониманием тайзи-цюань является взгляд на него как на внутреннее боевое искусство, то есть такое боевое искусство, в котором отрабатываются не приёмы самообороны и нападения (что характерно для внешних стилей — карате, дзюдо, хапкидо, джиу-джитсу, вин-чун и других), а взращиваются внутренняя сила человека и сверхчувствительность тела.

С этой точки зрения во время занятий тайцзи-цюань ученики не отрабатывают боевые приёмы, как во внешних стилях. Вместо этого выполняются так называемые «формы» — длинные последовательности плавных и замысловатых движений, внешне напоминающих некий загадочный танец. По этой причине многие, не знакомые с тайцзи-цюань люди, сравнивают это искусство с танцем или гимнастикой, что, конечно, неверно. На занятиях одни и те же формы и их фрагменты многократно повторяются — днями, неделями, месяцами и годами, — пока прочно не войдут в естественную органику тела, не станут его неотъемлемой частью, как, например движения ног и покачивания рук при ходьбе, или движения языка при разговоре.

В привычном европейском понимании человек двигает телом физически, с помощью силы мышц, что и отрабатывается во внешних стилях. Во внутренних боевых стилях движениями тела управляет энергия. Эту энергию китайцы называют ЦИ, или ЧИ (qi). Энергия ци пронизывает всё вокруг, подобно мировому эфиру: она есть у любого неодушевлённого тела или живого существа: камня, воды, травинки, дерева, животного, человека, планеты, звезды. Ци находится в непрерывном потоке.

Ци — энергия жизни. В здоровом сильном человеке её много и она течёт по телу свободно. У слабого или больного человека ци мало, либо её свободный поток нарушен, и она где-то застаивается. Это тонкая энергия, в малых количествах она не воспринимается нашими органами чувств непосредственно. Человек рождается с некоторым количеством изначальной (первородной) ци, но большинство людей постепенно её теряют вследствие урбанизированной жизни, частых стрессов, алкоголя, груза бытовых проблем и т. д. У обычного человека, как правило, мало ци.

Для того, чтобы в формах тайцзи-цюань движения энергии ци управляли движениями тела, необходимо прежде всего накопить много ци. Вслед за этим нужно научиться перемещать её по телу, и сделать тело послушным её движениям. А после — научиться взаимодействовать с внешней ци. Тайцзи-цюань неразрывно связано с энергией: все движения энергетически наполненные. В противном случае вместо тайцзи будет некая замысловатая и по сути бессмысленная гимнастика, не имеющая ничего общего ни с боевым искусством, ни с энергетическим развитием человека.

Считается, что связь тела и энергии осуществляется через сознание, а точнее — через концентрацию и внимание. Например, если мы сосредоточим внимание на макушке головы, то в этом месте количество ци увеличится. Энергия ци непосредственно связана с нашей мыслью. Собственно, куда направлена мысль, там и собирается ци. Если наше внимание плавно движется по участку тела в каком-то направлении — в этом же направлении движется и ци.

Вернемся к вопросу о боевых искусствах. Ввзляд на тайцзи-цюань как на боевое искусство предполагает, что человек развивает в себе способность накапливать, усиливать свою энергию и управлять ею для того, чтобы потом использовать эти умения в бою, и двигать своим телом не просто силой мышц, а многократно усиливая эти движения, насыщая их энергией ци. С этой точки зрения, элементы форм тайцзи — не что иное, как мощные боевые приёмы: захваты, заломы, подсечки, удары, защитные блоки и т.д.